(Let op zeer lang verhaal)

        

Achtergronden van de Thaise geneeskunde: 

De yogamassage, ook wel de traditionele Thaise massage genoemd, is behoorlijk van zijn historische bronnen afgesloten. Dit heeft te maken met een techniek van het schrijven op palmbladeren. Deze vergaan natuurlijk snel. Veel is ook vernietigd door oorlogen, vooral met Birma (Myanmar). Ook wordt het er niet eenvoudiger op wanneer je een land hebt dat van oorsprong behoorlijk multicultureel is en waarbij een groot aantal talen wordt gesproken.

Over de achtergronden zul je in de toegankelijke literatuur niet veel vinden en Westerse schrijvers geven vaak hun eigen aanvulling op summiere gegevens uit het verleden. Na een revival van de Chinese Traditionele geneeskunde en de Indische ayurveda (ayurveda is Sanskriet voor : wetenschap van het leven, dus meer dan geneeskunde), probeert ook Thailand haar erfgoed weer in ere te herstellen. Hierbij is er een neiging zich eclectisch (eclectisch is met toenemende de kennis meegaan, dus dat is het tegenovergestelde van een dogma) op te stellen. Deze eclectische regulatie van de Thaise regering is dus niet traditioneel, maar praktisch gericht. Het zou als het een religie betrof een staatreligie worden genoemd. De Thaise regering regelt namelijk de religie.  En zo dus ook wat ""traditioneel"is. De voetenmassage bijvoorbeeld dat als apart behandelonderdeel in de Thaise massage wordt gezien, zou verschillende delen in de voet hebben aanwijzen, daarbij wordt beweert dat verschillende delen van de voet in verbinding staan (reflexen) met verschillende organen. Dat is als theoretisch concept gewoon van het Westen gepikt. Deze theorieën zijn niet Thais. Omgekeerd beweren Westerlingen dat de voetmassage oorspronkelijk Oosters is……
Tegenwoordig bestaat er zelfs een Thaise stoelmassage. Het is van geen enkel belang om juist iemand in een stoel te behandelen. Masseren kun je overal. Zo verdwijnt traditie en worden nieuwe concepten bedacht en daarmee begint het marktprincipe. Echter traditie bestaat uit oude originele teksten die vervolgens naar de praktijk worden vertaald door de oudere leermeester naar de leerling (zoals bij een gilde), waarbij de leerling via deze weg kennis en vaardigheden in de praktijk gaat leren interpreteren. De leermeester initieert en beoordeelt de leerling tot deze volleerd is.

De yogamassage verandert natuurlijk wel door allerlei invloeden, zoals ze dat ook al eeuwen eerder deed. Het gevaar is dat Thaise denkconcepten op een Westerse manier worden gerationaliseerd. Dat is lastig, want de yogamassage is gebouwd op zinvolle eeuwenoude gedachten. Vanwege die historie komt officiële formulering van de definitie van de Thaise Traditionele Geneeskunde (TTM), daarom bij ons vreemd over. Ik heb geprobeerd Thaise origines zo veel mogelijk te respecteren en traditioneel te blijven. In de praktijk zullen veel yogamasseurs / masseuses de behandeling toepassen zoals hun opleiding dat aangeeft. Er zijn daarom verschillende benaderingen en persoonlijke interpretaties.
Veel van wat ik hieronder beschrijf zul je niet vinden in leerboeken Thaise yogamassage. Veel informatie is het gevolg van de door mij doorgenomen literatuur. Daarmee wordt mijn verhaal dan wel wat persoonlijk.
Een professioneel therapeut  moet niet werken met paranormale , "onbekende" natuurwetenschappelijke of goddelijke verklaringen. Wel moet hij de tradities bewaren. De kennis over de menselijke geest en de neuro-psycho-fysiologie én de filosofie is gelukkig voldoende om veel ideeën uit tradities kunnen te verklaren. Pas dan kun je ze traditioneel toepassen.

De TTM is de door de Thaise Ministerie van Gezondheidszorg pas in 1999 gedefinieerd. Het bestaat uit allerlei vormen van praktijken zoals de geneeskunde, de farmacie, massage, verloskunde, kinderzorg, Boeddhistische riten, meditatie en tevens het geloof in bovennatuurlijke kosmische krachten.

De leer van de 4 elementen (aarde, water, wind en vuur), de “tard” moet tot een theoretisch model van evenwichtsituaties in het lichaam leiden. Het lichtelijk uit balans zijn het: “tard-chao-ruan”  kan ook samenhangen met de persoon (de datum en maand van de geboorte).  

Volgens de TTM worden klachten veroorzaakt door zaken zoals, bovennatuurlijke krachten, natuurkrachten, kosmische krachten en micro-organismen (bacteriën). 

Invloed op de gezondheid ontstaat door de juist genoemde “tard”, de seizoenen, leeftijd, het woongebied, de astrologie, het gedrag, de voeding, houding, het blootstaan aan extreem weer, hoger, dorst of slaap tekort, uitstel van urineren of zich ontlasten, overwerk, over-training of extensieve seksuele activiteiten, zorgen of manisch gedrag en extreme angsten of gebrek aan gelijkmoedigheid. 

Wat daarbij voor een buitenstaander vooral zal opvallen is het geloof in Boeddhistische riten, meditatie en tevens het geloof in bovennatuurlijke kosmische krachten.
In het Westen kunnen we niet zo goed overweg met deze zaken. 
De Thai gebruiken speciale technieken om controle te krijgen over magische zaken die de Westerling als bijgeloof zou betitelen. Dit soort bijgeloof kennen we in het Westen ook. Daar zijn wij aan gewend. Wij in het Westen denken nog steeds aan wateraders, horoscopen, Lourdes water, krachtgevende halfedelstenen. We doen mee aan de loterij en duimen voor goed geluk en steken kaarsjes op hij katholieke heiligbeelden. We lachen om bijzondere krachten van kabouters, elfen, maar we handelen er steeds wel naar. We kunnen makkelijk praten vanuit de huidige kennis met internet, scholing en TV. Ook wij hebben een hele evolutie meegemaakt voordat wij onze huidige cultuur vestigden.
De kabouters laten we daarom bij de kinderen, maar verder denken ook wij altijd nog erg primitiefen vooral symbolisch!

In Thailand wordt één van die gebruiken een  Yantra`s (Pali) of Yan (Thais) genoemd. Heilige woorden en een symmetrische beeltenis geven daarbij aan een object magische krachten. De mantra, tantra en astrologie is de specifieke kennis die nodig is voor het maken van de Yan. De Yan, de amuletten en de tatoeages zijn allemaal uitingen van geestelijke krachten waarbij met mantra`s heil wordt afgeroepen voor de persoon die deze krachten wil of nodig heeft. Ook de Thaise yogamassage kun je zien als een dergelijke rituele zegen voor de gezondheid van de persoon. Mantra`s werden ook in India en Tibet door yogi`s gebruikt ter benadrukking van de aandacht voor lichaamsdelen (Vyapaka nyasa) en zijn bedoeld om er kracht aan te geven. Het richten van de aandacht wordt in India nyasa genoemd (vertaald:plaatsen). Dit kan een recitatie zijn, maar ook een combinatie met een geluid, zoals bij het invoelen van chakra`s wel gebeurt. Chakra`s bestaan echter in de Thaise traditionele geneeskunde niet!  Manta`s worden hier niet gebruikt door te behandelden persoon, maar zijn vaak wel een onderdeel van de activiteiten van de behandelaar. Het is de behandelaar die in de juiste geestesgesteldheid moet komen voordat de therapie begint.  zij worden o.a. gebruikt bij de Wai Khru. De Wai Khru is een ceremonie die de behandelaar dagelijks gebruikt om eer te geven aan de Boeddha, zijn leerlingen en de Dharma, de lerarentradities en om bescherming in hun handelen te verkrijgen. Daarbij worden offers gegeven.

Aandacht voor de behandeling door de behandelde kan worden verkregen, door concentratie op een lichaamsdeel (antar) of door het lichaamsdeel aan te raken (bahya). Belangrijk hierbij is de visualisatie van je lichaam, wat je kunt combineren met het koppelen van associaties van stemmingen of herinneringen. Het worden dan “ankers”, zoals ook wel gebruikt wordt in de NLP (Neuro-Linguïstisch Programmeren). Hierdoor raak je in een steeds dieper meditatief  “niveau” of bewustzijn. Een Indiaanse yogi-techniek genaamd “de Yoga Nidra (slaap yoga)” maakt hier ook gebruik van. Je blijft dan in een toestand tussen waken en slapen, een toestand nabij het dromen met een gevoel contact te hebben met een meer onbewust bewustzijn, maar zonder echt te slapen. Dit is een fase voor de diepere meditatiebewustzijnstoestanden. Mantra`s (geheime Japanse tekensymbolen) worden ook steeds gebruikt in de nu populaire behandelingen met Reiki. In de Thaise traditionele geneeskunde is dit ook niet ongebruikelijk. Handoplegging, met of zonder lichamelijk contact heeft op een vergelijkbare manier effect op de geest en dat is dus geen “fijn-stoffelijke” energie van een behandelaar met magische bovennatuurlijke krachten. Een placebo-effect treedt altijd op maar een placebo-effect staat los van wat in de geest gebeurt bij concentratie op het lichaam of geest. Dan stuurt de geest via herinneringen de juiste combinaties van onbewuste regelingen naar het lichaam via zenuwbanen of hormoonachtige stoffen.

Om persoonlijke zegeningen te verkrijgen en om daarmee het karma te verhogen moet men goed doen en goed leven, zo is de gedachte. Een goed karma is een soort totaal van verdiensten wat je nodig hebt om aan het rad van geboorte en wedergeboorte te ontsnappen. Het karma zou worden gestuurd door bewuste acties.
Daden die het gevolg zijn van niet vrijwillig handelen hebben geen effect op je karma. Dit rad (reïncarnatie) is volgens de Boeddhisten en Hindoes de bron van het lijden. Een positieve zegen die volgt op een goede daad heet: “bun” (slecht is “bap”). De Thai werken in de praktijk niet alleen aan hun karma, want ze geloven ook in andere oorzaken in het belang van hun welzijn die buiten zichzelf liggen. Dit is het domein van de astrologie en van voorbestemd geluk én het domein van de geesten en goden.
Een geest, ook wel phi genoemd en heeft magische krachten over een persoon. De phi heeft altijd als spirituele kracht bestaan, maar kan volgens het geloof ook een reïncarnatie zijn van een persoon. Wanneer de reïncarnatie afkomstig is van een persoon die onder mysterieuze omstandigheden is gestorven of van een persoon waarbij de begrafenisriten niet in acht zijn genomen, dan kan zo`n slechte phi (phi pop) ontstaan. 
Goede geesten (Chao) echter kunnen iemand op zijn levenspad leiden. Zij worden vereerd en er wordt voor geofferd.
De Chao zijn belangrijk bij reizen, geboorten, ziekte , ongeluk en dood. Zij zijn er ook als “familiegeesten” of ook wel als dorpsgeesten. 
Er zijn ook geesten (net als goden in andere culturen) voor het land (moeder aarde) of voor de rijst.
Thai hebben vaak kleine geestenhuisjes (lijkend op poppenhuisjes) die mooi in de schaduw staan. Ze plaatsen daar eten, drinken en bloemen bij, maar ook poppetjes en bv. een speelgoedautootje die moeten dienen voor doelen als symbolische bediening en transport. Een dergelijk huis heet san phra phum. Het ritueel lijkt erg op de Balinese riten voor bescherming van het huis in huisaltaren of familietempels.
Voor een heel dorp heet in Thailand een dergelijk gebouwtje: chao pho.  Deze geesten worden goed verzorgt.
Voor zaken als geboorten, dood en huwelijk bestaan Boeddhistische riten, dit zijn feitelijk ook Hindu riten. De monniken reciteren dan heilige teksten en zorgen voor heilig water (ook dat is een Hindu rite). In Thailand gaan Boeddhisme, hindoeïsme en animisme in elkaar over, ook al is het officieel een Boeddhistisch land. Dat geeft vaak onduidelijkheid over wat het Boeddhisme nu eigenlijk is. Er is echter veel meer dan het Boeddhisme wat de staat op religieus gebied reguleert. Veel  leden van het Thaise koningshuis zijn of waren monnik en brachten die geloofslijn die zij beleden als "staatsgodsdienst".

Monniken in Thailand houden zich ook bezig met het zetten van tatoeages, leklai (amuletten die onder huid worden gebracht), met het voorzichtig lopen over ruggen van patiënten bedoeld om ze spiritueel kracht te geven,  om een "phi pop" te vangen (jawel, dan in een fles te stoppen en dan in het water gooien), om auto`s te zegenen of amuletten, maar ook om heilige bomen te neutraliseren (Kwhan verwijderen) zodat ze kunnen worden omgehakt als ze in de weg staan. In Thailand is het Boeddhisme dus een staatsgodsdienst (Theravada Boeddhisme met rechten vastgelegd in de Sangha Act van 1902), maar daarin zijn dus veel verschillende stromingen. Volgelingen van andere stromingen die kritiek hebben op de hoofdstroming kunnen zelfs in de gevangenis belanden. 
Historisch zijn er twee stromingen, de araňňavasi (leven in de bossen)  en de gamavasi (leven in kloosters). Een wat koninklijke, orthodoxe  vorm van de gamavasi heet thammayutnikai. De grootste kloosterorde is de sanga (monnikengemeenschap) van de mahanikai. Van beide laatste groepen zijn een 10000- tal monniken die volgens de Thaise Bostraditie actief zijn. De monniken van de Thaise Bostraditie lijken een leven te leiden dat ook wel kan worden vergeleken met de van de reusi, heilige mannen die als asceten in de bossen leefden. Hierover later meer. 

Ieder persoon heeft in het animisme van Thailand een “persoonlijke geest”. Dit is de Khwan. Dat is dus anders als de Chao of de Phi. Echter de verschijningsvorm of de gedachte erachter is dezelfde. Er is een Khwan voor dieren en zelfs voor planten. Ook alle lichaamsdelen hebben een khwan.
De Khwan lijkt op wat wij als het Zelf beschouwen. De kern van ons wezen dus. Wanneer je een ceremonie wil doen ter bevordering van het welzijn van de Khwan, dan doe je een Tham Khwan ceremonie (ook wel suu kwhan of riak kwhan). Hierbij krijgt de betrokkenen een touwtje rond de pols gebonden. Om de Khwan aan het lichaam verbonden te houden wordt hiervoor de rechterzijde gebruikt. Bij ziekten wil je de Kwhan juist terughebben en nodig je de Khwan uit terug te komen door een touwtje om de linker pols te binden. 
Een dergelijke ceremonie wordt bijvoorbeeld ook gedaan wanneer een monnik het klooster in gaat, in de Sangha, de Boeddhistische gemeenschap. Deze gewoonte is in principe geen typisch Boeddhistisch ritueel maar komt wel bij monniken voor. 
Wanneer een kind gevallen is en overstuur dreigt te worden is het geloof dat de Khwan het kind kan verlaten. De moeder vraag de Khwan dan : Kwhan euy, kwhan maa! (Oh Kwhan, oh Khwan, kom terug!). Wanneer een persoon slaapt, dan kan de Kwhan, nieuwsgierig als hij is, je verlaten voor een "toertje" in de buitenwereld. Het beeld van de traditionele Thaise psyche is dus gebonden aan voorstellingen van zijn eigen geest en aan de geesten van de natuur. In tropische wouden, zo aan de basis van de Himalaya, is het niet zo vreemd om mensen, half-mensen en dieren tot sprookjesachtige creaties maken. In deze gebieden, de Himmapan genoemd, vinden we dieren zoals de garuna , de yak en de naga.

 

 De Yak.

Het zijn deze geesten die Boeddha "beschermden". Zo zijn er veel  afbeeldingen van  bv. Boeddha mediterend onder een cobra (de naga) die hem tegen de regen te beschermd. Deze wonderdieren kunnen alleen door “verlichte” personen worden gezien, zo is het idee.

Het Zelf vraagt om enige uitleg. Het Zelf heeft te maken me het onbewuste. Het onbewuste is het reservoir van ons geheugen, inclusief de emoties en alle lichamelijke regelsystemen die buiten ons bewustzijn je eigen logboek (geheugen) en wensboek (geheugen voor de toekomst) vormen. Het is je Kern waar het grootste deel van je handelen van uitgaat. We denken vaak dat we beslissen op basis van spontane overdenkingen, maar dat is bij wetenschappelijk onderzoek niet gebleken dat dit ook zo is. Wanneer we geen gebruik maken van eigen wil, handelen we uit routine of passen kennis toe.
Wanneer het echter gaat om de eigen vrije wil, dan is het onbewuste actief. Het onbewuste is authentiek, is spontaan en deel van een integrerend proces. Het lijkt dat we over veel zaken bewust “vrij” beslissen, maar dat is wel een illusie. Het zich bewustzijn van de beslissing en het handelen zelf gebeurt op de milliseconde gelijktijdig. Vaak wordt ten onrechte achteraf gedacht dat de handeling overdacht plaats vond. Het is daarom belangrijk het onbewuste te voeden door goede invloeden van de omgeving en onze gedachten. Zoek daarom altijd het goede en vermijdt het kwade in uw beleving / leven. 
Er bestaan vele beelden van het Zelf.
Het Zelf wordt soms gezien als een vaste (niet stoffelijke !) innerlijke kern (de Goddelijke visie of een vast geprogrammeerde chip. Dit is de atman volgens de Hindoes), terwijl het ook wel wordt gezien als een “relatie” onbewust met de buitenwereld (een innerlijke externe verbintenis met de buitenwereld waar we actief vorm aan kunnen geven, zoals bij een regelmatig ge-upgrade computer). Geluk en ongeluk (onze persoonlijke geschiedenis) vormen dan steeds opnieuw het variabele Zelf en het Zelf is dan geen vaste kern. Het is zelfs de vraag of dit Zelf een goed beeld bevat, want er bestaat ook een theorie over het Zelf waarbij dit wordt gezien als een aangenomen identificatiemodel (een zelf gekozen computerspel). Het Zelf is dan een toneelrol .Dat is een visie die typisch Oosters is. Het Zelf is dan een feitelijk een illusie, het is een gevoel van Zijn. We komen het begrip illusie later in dit verhaal nog wel eens tegen. De "leegte" van de "toneelrol" wordt ook wel het an-atman genoemd.
Het Zelf is het ervaren van het leven vanwaar uit wij handelen. Voor ons gevoel, om mens te zijn, moeten we een “verhaal” over onszelf hebben. Om als mens met ons “Zelf” gezond te zijn moeten we met respect naar onszelf kunnen kijken zonder te oordelen. Een gezond zelfbeeld is belangrijk, en je moet niet bang zijn dat een ander een andere mening over je heeft. Kent een ander jouw beter dan jezelf? Wie is die ander dan? Uit welk perspectief is het Zelf te zien? 
Ook het Ik is een geestelijke constructie van gedachten. 
Het Ik verhoudt zich met zichzelf als identificatie en als een individueel gewaar zijn. Het Ik verandert voordurend van vorm en heeft een vloeibare relatie met het Zelf. Wat is de zin van de individuele ik-vorm? De ik-vorm heeft contact met de geest (herinneringen) en via de zinnen met de buitenwereld.  Alle schatten en maar ook ellende worden door de Ik-vorm binnengehaald. Deze verzameling is, zeggen we dan, dat ben Ik.
Ieder ander persoon is een bron van inspiratie en verbondenheid, ook naar elkaar toe. Wie ben je zonder elkaar? Deze verbondenheid met het Zelf als universeel (tussen mensen deelbaar) begrip geeft toegang tot de Kosmische bron van geluk, rust en vrede. 
Het contact met je lichaam en het contact met de ander is een spiritueel doel op zich. Je ervaart je lijf als een deel van de natuur en de kosmos. Je bent een deel van de kosmos. 

Mindfulness is momenteel erg populair. Mindfulness is feitelijk een kenmerk van één van de Boeddhistische meditatietechnieken. Het idee is dat gedachten slechts eigen creaties zijn die je leven negatief kunnen beïnvloeden. Nadenken en gedachten ordenen blijkt in de praktijk vaak een vorm van chaos. Gedachten worden in Oosterse culturen ook wel gezien als zinnen(tuigen). Daar wil je als persoon controle over hebben. Er is slechts één moment dat deze gedachten afwezig zijn, en dat is wanneer je deze gedachtenopvolging vermindert of er op zijn minst er niet in gevangen blijft. Je brengt dus de routine in je denken op een ander peil. Dat kan met veel moeite. De tijd waarin dat kan is het Nu. Hierin zijn geen gedachten mogelijk, maar slechts het waarnemen van die gedachten. Met mindfulness probeer je in aandacht het Nu-moment te ervaren. Bij deze techniek kun je geholpen worden door concentratie op de ademhaling, het gevoel van je lichaam of van de stilte. Mindfulness is aandacht en geeft mogelijkheden tot inzicht en compassie.
Kabat-Zinn, een van de belangrijkste schrijvers en beoefenaren  mindfulness zegt : "Automatische reacties die voortkomen uit gemak, wekken steeds meer stress op, zodat kleine problemen steeds groter worden. Ze zijn er de oorzaak van dat we de dingen niet duidelijk zien, en creatief problemen kunnen oplossen. We moeten onze emoties effectief kunnen gebruiken om met anderen te communiceren en uiteindelijk vrede in onze geest te houden." 
Het is dus een zoeken naar je eigen achtergronden en gewoonten van je gedachten. Deze moet je zonder oordeel leren beschouwen. Inzicht hierin zal je leren deze te veranderen. Na het inzicht kun je de negatieve gedachten achter je laten en niet langer onderhouden. Deze vrijheid en loslaten is het ultieme doel. Het doel is niet het najagen van geluk zoals men meestal denkt. Juist dat geeft negatieve gedachten! 
Je moet vrij zijn van dwingende gedachten. Je moet beseffen dat die gedachten slechts subjectief zijn en vaak verre van correct. Je moet begrijpen dat gedachten slechts fenomenen zijn die je kunt herkennen zonder die op jezelf te betrekken. Je leert dingen anders te zien.
Je leert geduld, het eerst tot tien tellen of een paar minuten rustig te ademen zodat je de wereld in zijn juiste perspectief ziet voordat je handelt.
Ademhaling- en lichaamsbewustzijn is een start om vervolgens op dezelfde manier je gedachten en gevoelens te onderzoeken. Je komt vrij van lichaam en geest, van het Ik en het mijn. Je leert je lichaam zien als slechts een kwaliteit van vastheid, vloeibaarheid, temperatuur en beweging (de elementen). Je gedachten zijn dan niet meer dan geluiden uit je hoofd. In meditatie kun je de gedachten, het komen en gaan daarvan, beschouwen zonder dat je daar wat mee hoeft te doen. Zo is er ruimte voor nieuwe inzichten en word je verlost van sporen uit je verleden en zijn er mogelijkheden voor een nieuw begin. 
Dit is de inzichtgedachte van het Boeddhisme.
Wanneer het gaat om inzicht dan bedoel ik daarmee normale spontaan gewaarworden (awareness) van creatieve onbewuste beelden rond je bestaan. Je komt na de inzicht vanzelf tot het corrigeren van gewoontepatronen. Het is dus juist niet de bedoeling dat je tijdens de behandeling je problemen gaat overdenken! 
Yogamassage zal je deze meditatieve elementen aanreiken. Het is daarom kan het een een rustgevende behandeling zijn.

Bij de yogamassage worden ook zogenaamde Senlijnen behandeld. Dit worden ook wel energetische lijnen genoemd die lichaamsdelen in een lichaamsschema met elkaar verbinden. Ze starten bij of rond de navel. De buik is daarom ook een belangrijk onderdeel van de yogamassage. De buik komt dicht bij het Zelf. Het is neutraal ten opzichte van het denken in ons hoofd, het gevoel in onze borst en seksuele driften van het onderlichaam. Zo zie je in India de vrouw vaak zwaar gekleed, terwijl de buik onbedekt is. In het Oosten is buik neutraal, het is je kern.
Volgens de Oosterse filosofie bestaat een persoon uit een Zelf (atman of an-atman), wat is ingebed in denkbeeldige lagen (kosha`s). Deze lagen worden gezien als schermen die het licht van het Zelf zoals wij dat zien kleur geven (als een dia), maar zij zijn zelf slechts projecties (Maya ofwel illusie) van het Zelf. 
Deze lagen (kosha`s) zijn de lagen van het fysische lichaam, de energie, het denken, de wijsheid en het “verlichte”. Het zijn schematische beelden van de illusie en zeker geen aura-achtige metafysische  realiteiten. In veel literatuur worden chakra`s en aura`s als fysische krachtvelden gezien. Men noemt dat dan fijnstoffelijke energie. Natuurwetenschappelijk is dat onzin. Dit beeld van energielijnen klopt ook in het geheel niet. In de traditionele Thaise literatuur wordt niet gesproken over chakra`s en aura`s.

Synesthesie (een uitzonderlijke koppeling van zintuiggewaarwordingen in de hersenen, die een gekoppelde "waarde" krijgen. Je ziet dan bv. alleen een specifieke letter of cijfer in kleur vanuit een uitgebreide tekst, terwijl anderen die kleur niet zien.) kan hiervoor een verklaring zijn, wat dus betekent dat het fysische begrip (zien) chakra`s en aura`s alweer een illusie is. Niet iedereen is in staat tot synesthesie. Veel mensen die het hebben weten zelf niet dat het een variatie (geen afwijking!) is van de menselijke geest.
De yogamassage pakt alle lichamen (kosha`s) aan, maar in eerste instantie het theoretische "energetisch lichaam" (de pranamaya) omdat massage en bewegen te maken heeft met energie. Door de Senlijnen loopt de prana-energie , feitelijk ook wel chi of Qi (Chinees), ki (Japans)  of lom (Thais:letterlijk wind) genoemd. Dit is de energie van de Kosmos die alleen in het leven zit. Dode materie heeft dit dus niet. Levensenergie is natuurlijk niet te meten. Het is een idee en ideeën komen uit de geest. Volgens oude Indische opvattingen loopt de prana door vele kanalen (Nadi`s) tot aan elke cel. De prana komt via de ademhaling en verspreid zich via de speciale nadi`s). De Chinezen kennen deze kanalen als meridiaanlijnen. De Chinezen hebben daar later een kringloop van gemaakt, vergelijkbaar is met een slang die in zijn eigen staart bijt om zo steeds weer energie (Chi) beschikbaar te hebben. Het idee van een kringloop kan je ook verklaren door het idee dat alles met elkaar is verbonden in deze wereld (en zelfs erna zoals de ideeën rond reïncarnatie en het karma). De wereld werkt dan als het bekende liedje waarbij water gehaald moet worden, terwijl er een gat in de emmer zit….. 

There's a Hole in My Bucket - Harry Belafonte en Odetta   

Liza: Henry!
 
Fetch me some water! 
Henry: There's a hole in my bucket dear Liza, dear Liza 
There's a hole in my bucket dear Liza, a hole. 
Liza: Well, fix it dear Henry, dear Henry, dear Henry, 
Well, fix it dear Henry, dear Henry, fix it. 
Henry: With what shall I fix it ... 
Liza: With a straw dear Henry ... 
Henry: The straw is too long ... 
Liza: Well, cut it dear Henry ... 
Henry: With what shall I cut it ... 
Liza: With an axe dear Henry ... 
Henry: The axe is too dull dear Liza ... 
Liza: Well, sharpen it dear Henry ... 
Henry: With what shall I sharpen it ... 
Liza: With a stone dear Henry ... 
Henry: The stone is too dry dear Liza ... 
Liza: Well, wet it dear Henry ... 
Henry: With what shall I wet it ... 
Liza: With water dear Henry ... 
Henry: In what shall I fetch it ... 
Liza: In a bucket dear Henry ...
 

H
enry: There's a hole in my bucket, dear Liza ...

Het gaat hier feitelijk over afhankelijkheden. Alles wordt door iets veroorzaakt, anders gebeurt er niets zoals met die emmer. Het leven lijkt een waterval van gevolgen die als een ketting aan elkaar zijn geregen. Feitelijk is alles met elkaar verbonden en ziet er dan eigenlijk meer uit  als een spinnenweb. Het is het begrip tijd dat er een “ketting” van maakt en richting geeft. Wanneer je van tevoren weet wat een reactie zal geven op het volgende, dan kun je het leven sturen zo is het idee. Ook in de yogamassage hangt alles met elkaar samen en probeert de behandelaar een ketting (de verstoorde krachten en hun gevolgen) in het web te begrijpen om de problemen te kunnen behandelen. Niet iedere traditionele stroming is het eens met deze gedachte. Het wordt beschouwd als typisch klassiek Chinees idee. Toch is dit een idee van alleen het Taoïsme en niet die van Confucius, die toch ook uit dezelfde tijd komt (ongeveer 600 jr. voor Chr.). Een "web" kun je puur theoretisch indelen om er een systeem van te maken. Dit is natuurlijk een gevaarlijke procedure. In de Oosterse denksystemen kan dat in Yin en Yang, in dosha`s, in elementen, in meridianen (Senlijnen), in de astrologie , in chakra`s , met vastu etc. Het is allemaal hetzelfde. Geen is de waarheid. Deze indelingen zijn historisch en cultureel bepaald en zijn dus geen fysische waarheden. 

De ketentheorie is waarschijnlijk via India ook in de traditionele Thaise geneeskunde terechtgekomen. Aanvankelijk via animistische en hindoeïstische gedachten. Dat zijn werelden van trance, geesten en wanen. Senlijnen zijn volgens de oude Boeddhistische geschriften pezen, banden, vaten en zenuwen en geen spirituele kanalen voor daadwerkelijke energie. Spirituele kanalen horen bij de ideeën van de Indiase yogi`s. Deze spirituele kanalen zijn afkomstig van de Indiaanse yogi's die geheel geen gezondheid nastreven, maar alleen bezig zijn met persoonlijke spirituele ervaringen die tot spirituele extases moeten leiden. Deze yogi-vorm is is die van de spijkerbedden en gewichten om geslachtsdelen te rekken. Traditionele senlijnen zijn niets anders dan reële anatomische locaties waar belangrijke structuren worden behandeld en subjectieve gedachte- of ervaringspatronen van lichaamslocaties die relaties hebben met andere lichaamslocaties (mentale spoorwegen).

In de alternatieve geneeswijzen wordt helaas te vaak dat domein van externe krachten zoals de senlijnen als een andere waarheid gezien, maar uit bovenstaande uiteenzetting kom je misschien meer op het terrein van de illusie. De yogamassage is geen technisch terrein voor metertjes, statistieken of evidence based practice, ofwel telraamgeneeskunde. Het is het terrein van Metta, rust en van communicatie. Je lichaam vertelt de behandelaar zijn verhaal door de mimiek, de vochtigheid van je huid, koude, spierspanning of onrust. Ook de kwaliteit van de pols(-en) is veelzeggend. Intuïtie en opmerkzaamheid en ervaring is een belangrijke factor in de traditionele diagnostiek. Zo zijn er in Japan veel acupuncturisten die blind zijn en toch voldoende informatie ervaren om goed te kunnen werken. 
De term intuïtie vraagt enige verduidelijking want het heeft een erg alternatief aura om zich heen. Intuïtie is het persoonlijk vertrouwen op minimale en vaak subtiele aanwijzingen. Die aanwijzingen dienen wel te zijn gebaseerd op persoonlijke kennis en ervaring waarbij je op slimme wijze combinaties van aanwijzingen "verzameld" en gebruikt. Intuïtie is de wetenschap van één persoon en niet een die gebaseerd is op universele (universiteits) wetenschap. De behandelaar moet op zichzelf vertrouwen en de patiënt moet daar vertrouwen in hebben.
Bij de behandeling voelt de patiënt dat wederzijds vertrouwen, voelt de bewegingen, de gegeven druk en rek, de sfeer. Er ontstaat met de yogamassage een vredig tijdloos moment voor jezelf. 

Wanneer yogamassage gebruikt wordt als aandachtsmeditatie heeft dat enige verklaring nodig. Voor die verklaring ga ik naar het fenomeen van de herhaling. Door herhaling leren we: we leren het lichaam te accepteren zoals het is. Dit is de herhalende mantra die de behandelde ervaart.

Een mantra is een woord, een gedicht, een symbool. Het kan ook een handgebaar zijn, ofwel een mudra. Er zijn verschillende mudra`s in Boeddhabeelden aanwezig die dan ook een betekenis hebben. Wanneer je op Bali een priester observeert (Balinees hindoeïsme) dan zie je een aaneenschakeling van handgebaren, alsof je kijkt naar een persoon die in gebarentaal iets probeert uit te leggen. Bij de yoga nidra zagen we dat aanraking het contact maakt tussen lichaam en geest. Een aanraking vol goede bedoelingen (daarvoor laat je je tenslotte behandelen) is een eigenlijk een zegen op zich. Dit wordt als een onuitgesproken aanrakingsmantra herhaald. Daarmee wordt het een geconditioneerde reflex . We ankeren daarmee het juiste gevoel van welzijn.
Bij dit ankeren moeten we wakker zijn en aandacht hebben. 
De Boeddhisten gebruiken bij meditatie vaak juist voor het behouden van die aandacht een ketting met kralen (de mala). Het door de vingers laten gaan van de kralen houdt de mediterende wakker en in concentratie. In Griekenland en in het Midden Oosten wordt de kombaloi (een met kraaltjes geregen ketting vaak door mannen in de hand gehouden) gebruikt, in het katholieke Christendom kennen we de rozenkrans. Ze doen allemaal hetzelfde, nl. steeds terugkomen op hetzelfde doel en dat is het hart van de meditatie, het herhalen van dat waar het om gaat. 
Het is natuurlijk de persoon zelf, de gemasseerde, die betekenis geeft aan het symbool, want voor de buitenstaander is het slechts een gewone aanraking. Bij de yogamassage is de herinnering van de aanraking de voorgaande kraal, het nu is de huidige kraal en nog komende kralen zijn eindeloos…….steeds weer het voelen van “helende” intenties.

Deze Awareness voltrekt zich over het gehele lichaam.

 

 Wie raakt wie aan? ..........Eén zijn met Boeddha.

 

Er ontstaat contact met je lichaam (en lichaamslagen) en daardoor met het Zelf. Dat door alle kleren heen, want de precieze anatomie van lichaamsdelen op de blote huid speelt een ondergeschikte rol. De massagekrachten moeten niet te zacht zijn. Je mag dat lichaamsgevoel ook na de massage nog wel even voelen (navoelen).

Nabij de sen-lijnen (vaak in de spieren) liggen vaak myofaciale trigger points en ook tenderpoints. Het ervaren van deze gevoelige plekken en eventuele gevoeligheid ook accepteren is mogelijk via die awareness. 
Myofaciale trigger points kunnen door druk en rek verdwijnen. Dat is een bekend recept uit de fysiotherapie. Bij tenderpoints is desensibilisatie (verandering van perceptie door een leerproces in de hersenen) mogelijk. Een blokkade van een gewricht en stijfheid van een gewricht kan verminderd worden, al is yogamassage niet specifiek gericht op "lenig" worden. Om lenig te kunnen worden moet je heel lang rekken (uren) en dat gebeurt in de yogamassage niet. Wel zul je merken dat je je na een yogamassage leniger voelt dan ooit tevoren. 
Sen-lijnen zijn anatomisch mechanisch gezien soms ook wel kracht-koppelingssystemen van spierketens. Dit vooral wanneer het om pezen en banden gaat. Zo is ook neurofysiologisch een Sen-lijn altijd een functioneel patroon, want ons lichaam denkt niet in spieren, maar in doelen, functies en bewegingsrichtingen. Analoog aan dit idee is dat het gaat om de treinreis (doel) van Amsterdam naar Maastricht en niet over spoor  3 A en 6 C (techniek). Wanneer je een Sen-lijn behandelt, dan behandel je dus veel meer dan een enkele spier of gewricht. Je prikkelt stuursystemen in de hersenen en dat heeft gevolgen voor je geest. In dit opzicht lijkt het wel wat op Tai-chi waar in principe elke beweging ook een doel heeft.

Oorspronkelijk kwam ook uit China het model dat geestelijke krachten (van geesten) werden vergeleken met water dat langs het lichaam liep en het lichaam voedden. De geesten van de hemelen zijn in alle religies de bron van levensenergie. Zo zijn geesten ook de oorsprong van de meridianen die in de acupunctuur worden gebruikt. Bepaalde plaatsen worden vaak geprikt omdat er "blokkades" in de energiestroom van de meridianen zijn. Men bedoelt eigenlijk storingen of afwijkingen.  In de Thaise Yogamassage komen deze blokkades ook voor op de Sen-lijnen. Deze blokkades liggen vaak op dezelfde typische plaatsen. Dat zijn dus in de acupunctuur de acupunctuurpunten. Vanuit die plaatsen die vaak verhoogd gevoelig zijn, kan bij behandeling vermindering van de klachten (pijn) optreden doordat ofwel de oorzaak van de klacht hier wordt aangegrepen, of dat een aanpassing in het zenuwstelsel of in de beleving van de klacht optreedt. Dat is wat vergelijkbaar met het begrip graded activity met aanpassingen (aanpassingen in wat er in spieren en zenuwen en het brein gebeurt) als gevolg zoals in de revalidatie. 
Het lijnenspel van de acupunctuur en ook van de Sen-lijnen van de yogamassage heeft te maken met bekende fenomenen op de manier waarop pijn uitstraalt. Dat is vooral duidelijk bij triggerpoints en bij zenuwpijnen. Wanneer een slagader (de zogenaamde windtunnels) kort (tot ongeveer een minuut) wordt afgedrukt en vervolgens wordt vrijgegeven en het bloed weer vrijelijk stroomt, dan kan ook een uitstraling (prikkeling verder in de arm of het been) worden gevoelt. Dit is een techniek die ook bij de Thaise yogamassage soms wordt toegepast. 

De menselijke geest is dus van groot belang in de therapie, maar dat wil niet zeggen dat er in het lichaam zelf niets gebeurt. De geest werkt op het lichaam op allerlei manieren en zo werkt de yogamassage ook direct op spieren, gewrichten, zenuwen, bloedomloop, het lymphesysteem, hormonen, het afweersysteem en de psyche zelf. Stress, depressiviteit en vermoeidheid zijn ook vaak gebaat bij fysieke behandeling van het gehele lichaam. 
De koppeling geest naar lichaam is veel sterker dan we altijd dachten. Tegenwoordig kunnen we steeds meer zien wat er in de hersenen gebeurd. We weten bijvoorbeeld dat door meditatie de hersenschors op bepaalde plaatsen toeneemt (groeit) door leerprocessen. Hersencellen verminderen bij ouderen alleen in hun aantal door verminderde activiteit! Meer activiteit, dan ook meer zenuwcellen. Mensen die veel mediteren hebben vooral een sterkere activiteit in de linker hersenhelft (ook op enkele ander plaatsen). Een hogere activiteit in de linker hersenhelft gaat samen met positievere emoties en welbevinden. Ook geven nieuwe omgevingsprikkels aanleiding tot belangrijke aanpassingen in de hersenen.
Meditatie gaat ook samen met een verminderde chemische concentratie van het corticotroop hormoon in het hersenvocht en geeft daarmee verlaging van het cortisol in het hele lichaam. Die verlaging van het cortisol in het lichaam geeft een aanzienlijke verbetering van je weerstandsvermogen. Los van de meditatie-onderzoek is bekend dat door massage alleen ook cortisol-niveau`s kunnen dalen. Neurotransmitters zoals serotonine en dopamine nemen bij massage toe en zijn weer van belang bij het bestrijden van pijn.. Er zijn dus overeenkomsten tussen meditatie en massage. De combinatie lijkt dan ideaal. 

De oefeningen van de reusi (reusri dat ton) lijken erg op die van de yoga uit India en Tibet. Een belangrijk verschil met de yogamassage is dat de persoon nu zelf zijn / haar oefeningen uitvoert. (Van hieruit is de yogamassage ook ontstaan, dus vanuit eigen ervaring). Yogabeoefenaars zullen ook oefeningen uit de klassieke (hatha) yoga herkennen. Toch zijn deze oefeningen niet recent gekopieerd uit de Indiase yoga. Het is waarschijnlijk dat de reusri dad ton oefeningen gelijktijdig gelijk met de Tibetaanse yoga zijn ontstaan. Dit komt omdat het oorsprongland van de Thai een tijd in de invloedsfeer van Tibet lag.
Men denkt vaak dat yoga alleen een lichamelijke houdings- en ontspanningsoefening is. Dat is het beeld in het Westen, maar yoga is feitelijk meer een levensvisie die zeer oud is en die ook in de loop der jaren aan verandering onderhevig is geweest. Er zijn allerlei yoga vormen met allerlei mooie namen. Slechts paar bekende historische yogi`s zijn de grondleggers van de hatha yoga zoals we die heden kennen. Leerlingen van hen zijn nu de grondleggers van verschillende stijlen die dus relatief jong zijn: ananda yoga, anasara yoga, asthanga yoga, integral yoga, lyangar yoga, kali ray tiyoga, kripalu, kundalini, sivananda, svaroopa yoga, viniyoga, en jivamukti yoga. Hatha yoga is vertaald letterlijk: zon – maan yoga. Het is een naam die het samengaan symboliseert; het yin / jang, het licht / donker, de man / vrouw, etc. Het is feitelijk een vorm van non-dualisme in praktijk gebracht met als doel het opgaan in en het bewonderen van de kosmos. Er zijn ook vormen van yoga die weinig met lichamelijke oefeningen doen, en die van meer filosofisch karakter zijn of nog meer gericht zijn op aanbidding van het hogere.

Het man / vrouw principe wil ik verduidelijken. Het komt anders nogal seksistisch over en dat is onterecht. De man / vrouw verhouding is van gelijke symbolische betekenis van die van de hemel / aarde.  Het ijle en het vaste (sattva en prkiti). Wanneer je denkt aan een kaars, dan weet je dat bij verbranding het vaste (de kaars) overgaat in het de lucht. Het vuur is de energie "leven"  dat deze overgang onveranderlijk van richting kan bewerkstelligen. Het vuur is dus een overgangsymbool, een symbool van tijd en verandering door samengaan. Rituele offers gaan daarom vaak met vuur gepaard (en in de geschiedenis van het ritueel ook wel met de coïtus). Het eindproduct is niet zomaar lucht of een chemisch gas, maar heeft een hogere waarde: prana. Het product prana is feitelijk een proces.
Het terugnemen van de kosmische adem, het inademen van de prana, is wat de yogi doet. Hij verenigt zich met die kosmische krachten, voedt zich daarmee en hoopt zo zijn bestaan en karma te transformeren. Want wanneer de karma verdwijnt, dan is de "taak" van de menselijke geest volbracht en rest allen nog de ziel, de bron, het kosmische en het vredige, zo wordt gedacht.
Gelijktijdig mediteert de yogi op zijn lichaam, de rek, de ruimte.....totale awareness. Het bereiken van een niet dualistische toestand is zeker geen doel in de traditionele Thaise yoga. Wel de awareness.

In de himmapan regio (rond de Himalaja) zullen, zonder zich om grenzen te bekommeren, allerlei personen hebben rondgezworven zoals zieners en andere heilige mannen om vrij te zijn van de sociale orde, levend voor zichzelf of voor het verkrijgen van “verlichting”. Zij leefden in de bossen en hadden kennis van de natuur. Zij werden vaak om raad gevraagd. Zo komen zij ook voor in de verhalen van de Ramayama, een oud Vedisch verhaal. Die verhalen zijn bekend in India tot aan Bali toe.

 

De naam voor de Thaise yogi is de reusi. Een belangrijke activiteit van de reusi was meditatie en het gebruiken en waarschijnlijk ook het doorgeven van mantra`s voor devotie (voor Boeddha of bijvoorbeeld Shiva) en genezing. Ze gebruikten daarbij oefeningen die natuurlijk in de loop der jaren werden aangepast, maar die zo zinvol leken, dat de latere Thaise koning Rama (1836) deze oefeningen lieten vastleggen in beelden. De reusi werd als heilige in beeldenvorm ook vaak aangetroffen in Boeddhistische tempels zoals oude plaatjes laten zien. In sommige tempels staan daar nu nog steeds beeltenissen van deze reusi`s en sommige tempels worden zelfs naar de reusi genoemd. 
Heden bestaan er nauwelijks reusi`s meer en zij die nog actief zijn doen soms idiote dingen. Zo is er een reusi die  bv. in een kokende pot met olie gaat zitten. Anderen geven vreemde healing sessies waarbij zij hun typische maskers dragen. Maskers zijn de toegang tot een andere wereldervaring. Zij worden gebruikt voor trances in Tibet tot Bali. We moeten het wat de oefeningen (reusri dad ton) betreft met de geschiedenis doen, tenminste wanneer we de Thaise overheid mogen geloven, want ook zij claimen het alleenrecht over de oefeningen van de reusi..  Het probleem van oude Thaise tekeningen van oefeningen is dat zij ons lijken terug te brengen naar de wat zij als technieken gebruikten, maar feitelijk zijn het aanpassingen (moderne tekeningen in oude stijl) voor veilig gebruik daarvan door de bevolking.  
Over de reusi is dus eigenlijk niet veel bekend, maar als je de geschiedenis kent van de regio zuid-oost Azie, dan weet je dat deze regio steeds meer Boeddhistisch (en strenger in de leer) werd door import van het Boeddhisme uit Sri Lanka na de 12e eeuw. Hiervoor was het gebied ook erg onder de invloed van India. De Khmer uit Cambodja hadden een groot deel van het huidige Thailand in handen en de Khmer waren hindoeïstisch. De hindoes houden zich aan de Veda`s, historische geschriften, die worden beschermd door de kennis van de Brahmanen (Veda geleerden). Voor de tijd van de grote invloed van de Veda`s waren juist tantrische levenswijzen wijd verbreid. Een heel belangrijke tantrische Godheid was Shiva. Personen die willen leven zoals we die kennen uit de mythen rond Shiva zijn, dat zijn de saddoes. Deze saddoes en yogi`s die nu nog in grote hoeveelheden in India rondlopen zijn vaak gekenmerkt door hun naaktheid, waarbij zij zijn besmeurd in as en de meest bizarre gewoonten toepassen.

 

 De Saddoe

 

Bij beeltenissen van Shiva vinden we Shiva vaak gezeten op een tijgervel, als teken dat hij macht heeft over het dierenrijk. De Thaise reusi is ook vaak gekleed in een tijgervel. De Thaise reusi heeft echter altijd een specifiek hoedje op en is niet zoals bij Shiva of zijn Indische saddoes uitgerust met een drietand als wapen.

 

 Reusi en de Brahmaan ?

 

De godheid Shiva functioneert in India in samenhang  (maar dus ook in geheel Zuid-Oost Azie) samen met twee andere hoofdgodheden, Brahma en Vishnu. Belangrijk zijn ook de vrouwen van deze goden. Zij zijn één geheel met de manlijke goden. Zo is er geen Shiva zonder Shakti in ander verhalen ook wel Parvati genoemd.  De vrouw van  Brahma heet Saraswati, de vrouw van Vishnu ( in Thailand ook Narai genoemd) heet Laskmi). Daar Shiva vooral een fysieke godheid is (daarom gedragen de Indiase saddoes zich zo opzichtelijk), komt ook het verschil in geslachten als symbool bij de Shiva-verering nog steeds naar voren bij zoals bij offers aan de lingam en dus ook de yoni. Feitelijk echter zijn alle hindoeïstische godheden een vorm van het Ene, en altijd Hij / Zij.  Als onderdeel van een beeltenis van Paravati in Laos of Cambodja vinden we rechts onder daarvan een kleine beeltenis van onze Thaise reusi compleet met hoed!

  Paravati en de reusi (in het klein).

Paravati is in het hindoeïsme een manifestatie van vrouwelijke kracht, een soort moeder aarde, een centrum dat de wereld vitaliseert vanuit de top van de heilige berg Meru, maar ook vanuit ons eigen lichaam. Die kracht wordt in de yoga kundalini genoemd.

 Shiva en Paravati

De reusi doet echter niets met kundalini krachten, want daar wordt alleen Paravati (=Shakti) mee geassocieerd. De Indische Vedische naam voor de reusi is Rishi. In India zijn zijn de zieners afkomstig uit uit de Brahmanen kaste. In Thailand zijn het asceten die op diverse terreinen spiritueel werkzaam zijn, vaak echter op het gebied van meditatie en geneeskunde. Zij leven veelal solitair om dichter bij de natuur te zijn. Zij volgen (in Thailand) de principes van Boeddha, maar het zijn geen Boeddhistische monnikken. Het kunnen zowel mannen als vrouwen zijn en zij hoeven niet speciaal celibatair te zijn.

De reusi werkt met de wetenschap van de natuurkrachten. 
Om traditionele redenen zie je dat de ademhaling en meditatie aan de reusi-oefeningen gekoppeld.
Er schijnen in het verleden 127 oefeningen in beeldvorm (letterlijk in beelden) te zijn vastgelegd compleet met beschrijvende gedichten over de werking van deze oefeningen. Veel beelden van deze houdingen bij de oefeningen zijn verdwenen. Ook zijn deze 127 oefeningen niet allemaal zinvol volgens onze huidige inzichten. Uiteindelijk zijn een 15 tal oefeningen door het Thaise Instituut voor Traditionele geneeskunde geselecteerd. (door  Dr. Ladawan Suwankitti, Dr. Krungkrai Jenpanisch en de meester Narongsak Boonrattanahiran, de masseur van de koninklijke huishouding). Deze zijn dan ook het meest bekend.

De meest correcte oefeningen in onze tijd komen van de reusi de eerwaarde Somānanda Yogi. Deze geordineerde reusi was kortgeleden nog actief als docent in kennis over de Traditionele Thaise Geneeskunde en de andere vormen van Boeddhistische geneeskunde (o.a. Nepal, Myamar). Hij is de enige westerling die in Thailand de traditionele opleiding heeft gevolgd en die in diverse delen van Thailand heeft gepraktiseerd. De volledige kennis van de Thaise taal (en het Pali) is een voorwaarde voor het verwerven van de volle traditie. De gebruikelijke initiaties voor het verwerven van de kennis zijn eveneens van belang. Dit geldt nog sterker voor het verkrijgen van de titel reusi door de andere reusis in Thailand, Birma, Laos of Cambodja.. Hiermee is  Somānanda Yogi kennishebbend van de officiële traditionele geneeswijze en is hij tevens een spruit van de geordineerde reusi. Het is mij een eer door hem als leerling te mogen zijn geïnitieerd.

Met de juiste ademhaling en aandachtsmeditatie zijn de oefeningen zinvol als inpassing in een westerse leefstijl. Zij zijn niet belastend (zeker niet in vergelijking met traditionele Indiase oefeningen) en laten je het lichaam ervaren zoals het is.

In het begin van dit verhaal heb ik gezegd dat voetmassage als aparte behandeling niet typisch Thais is. 
Het past echter wel in de Oosterse filosofie van de "kosmos". De kosmos is namelijk in zijn afmetingen niet te vangen. Je zou kunnen zeggen, dat het zich spiegelt in de constructie is van de menselijke geest: niet te vatten. Aandacht kan zich verruimen of verengen zoals je naar de sterren, maar ook naar de atomen kunt kijken. De ruimte waar je nu in bent wordt in je hersenen opnieuw gepresenteerd en gecodeerd. Wanneer je kijkt naar een persoon die een bal gooit, blijkt dat in je geest dezelfde zenuwcellen actief zijn die ook actief zijn wanneer je zelf de bal zou gooien. Zelfs intenties zijn hierbij geïmplementeerd. Je wereld en dus ook de kosmos is in je geest.
Wanneer je pijn hebt in een been wat geamputeerd is, kun je met spiegeloefeningen uitgevoerd door het nog aanwezige been en sensaties oproepen die de pijn beïnvloeden. Het been komt dan weer in je hoofd alsof het er weer is. 
Er is een Japanse methode waarbij acupunctuur wordt gebruikt om je te behandelen, waarbij geprikt wordt in een pop die jouw lichaam "presenteert"! 
Visualisatie van jezelf en je eigen lichaam in je voeten is niet moeilijk te begrijpen. Het is net zoiets als je spiegelbeeld in het water zien, waarbij je geest weet dat jij dat spiegelbeeld bent en dus jezelf projecteert op je voeten. Wanneer er warmte- of drukprikkels aan de voeten wordt gegeven wordt die prikkel met de visualisatie (illusionele geheugenbeelden) behandeld en dat doe je in de praktijk dubbelzijdig.
Op dezelfde manier kun je kijken naar je oren. De meest "verheven" plaats van je lichaam is je gezicht. Dit wordt altijd het meest voorzichtig behandeld en als onderdeel hiervan dus ook de oren. Het hoofd is het meest gerespecteerde deel van het lichaam in Thailand en wel veel meer dan in het westen.
De aandacht bij het zien gaat naar voren. Eten, drinken en ruiken komt van voor. De oren absorberen uit de ruimte. Ze zijn als antennes op voelen en ruimte gericht en het behandelen hiervan is ook weer dubbelzijdig. 
Bij het nadrukkelijk behandelen van een kleiner plekje op de voeten of de oren, zeker wanneer dat wat gevoeliger is, focust je dat op die gevoeligheid en combineer je dat onbewust met je andere klacht(en). Die focus werkt helend op de geest (focus op een prikkel met visualisatie (illusie) op je klacht, gevolgd door lokale aandacht van je geest voor die klacht.) en dus ook het gehele lichaam. Je hoeft dan niet te weten waar bijvoorbeeld je alvleesklier anatomisch ligt. Dat weet je geest onbewust wel! Een lokale gevoeligheid is waarschijnlijk niet zo locatie specifiek als altijd wordt gedacht maar kan wel een aangrijpingspunt vormen omdat het toegang geeft tot ervaren van lichaam en ruimte. 
Er wordt veel beweerd over voetzoolreflextherapie. De reflexen zouden specifiek zijn voor bepaalde organen. Reflexen zijn zenuwactiviteiten die als reactie op een prikkel automatisch verlopen. Een peesreflex of een schikreflex werkt onmiddellijk. De prikkel staat in duidelijke relatie tot het effect (bv. peesreflexen). 
Bij zenuwreacties in het vegetatieve zenuwstelsel is die relatie minder specifiek en verloopt langzamer. 
De overgang van input en output ligt in het vegetatief zenuwstelsel en centraal zenuwstelsel, maar er zijn ook invloeden vanuit de psyche. De psyche is daarbij dan ook een belangrijk deel als een keten in die reflexboog.
Het uiteindelijke effect ligt min of meer vast in zenuwstelselprogrammaatjes. Zo kun je niet één teen laten zweten of warm laten worden maar wel één voet. Bij geestelijke concentratie op je hand ( of voet) kun je die wel warm laten worden (bv. biofeedback of autogene training). Dit is hetzelfde als visualisatie / illusie alleen dan zonder reflex. Ook gaat mijn buik op den duur wel rommelen als ik aan eten denk. 
Prikkeling van de voet activeert veel van die programmaatjes.  Er zijn zelfs ontspanningstherapieën waarbij op basis van gerommel in de buik (dat is positief!) de behandeling door de therapeut wordt gestuurd.
Warme voeten zijn belangrijk bij elke therapie. Koude voeten leiden tot bijkomende reflexieve vaatreacties in de buik geven een verhoogde gevoeligheid van de blaas, de buik en verstoren het algemeen welzijn. De handen doen dat in het borst en hoofdgebied. Wanneer programmaatjes voor hand en voet al niet zo specifiek werken, dan kun je makkelijk redeneren dat het dan zeker niet kan uitwerken naar een specifiek orgaan. Bij een gestoorde orgaanfunctie moet het (zenuw)programmaatje van dat orgaan worden gereset (als dat al zin heeft want er kan veel aan een orgaan mankeren, en wie zijn wij dat we dat kunnen weten! ). Dat kan alleen het orgaan zelf doen in het kader van in harmonie komen met zichzelf en met de andere organen. Daar is geen specifiek teentje voor dat als toetsenbord voor klachten functioneert.  Wel kan een algemener programmaatje worden geactiveerd dat (in een lagere orde) het orgaan zelf of samen andere organen heractiveert. Hetzelfde geldt voor het oor. De huid van de binnenzijde van de oorschelp en gehoorgang worden van een zenuw voorzien die tevens een reeks organen voorziet. Zenuwcellen die bij die hersenzenuw (N.vagus) horen liggen in de hersenstam. Die zenuwcellen van het gevoel, die bedoeld zijn voor het huidgevoel in je oor, regelen niet je hartslag, je maag activiteit en wat al niet meer ( je lichaamscomputer zou dan vaak op hol slaan als je jeuk aan je oor hebt!). Wel is enige "lekkage" van neurotransmitters of elektrische spanningen rond de zenuwcellen (de nervus vagus) mogelijk, waardoor een zekere "kortsluiting" tot de mogelijkheden behoord.
Een bekend verschijnsel bij de gehoorgang is een hoestprikkel. Net als bij de voet geeft prikkeling van de binnenzijde van het oor soms dergelijke algemene orgaan reacties. Samengevat kun je zeggen dat de behandeling van voet of oor niet veel anders is dan de manuele "mantra" die bij de algemene yogamassage haar werk doet. Schaalverkleining en meer concentratie van de aandacht is het verschil.

De yogamassage als ervaring kan misschien worden verduidelijkt met de symboliek rond de Hindoe godheid Krisna. Krisna wordt gezien als de reïncarnatie van Vishnu.

Krisna wordt vaak afgebeeld als een fluitende koeherder.  Hij staat op één been met op de achtergrond koeien en zijn geliefde Radha en andere herderinnen die allemaal op zijn fluitspel afkomen. Bij maanlicht speelt hij in het woud en dansen zij met hem. Zij worden betoverd door de fluit (de bansuri , een bamboo-dwarsfluit) en omdat het geluid zo plezierig is, worden zij steeds meer attent op subtiele tonen tot de geest overgaat in een staat van diepe rust en een absoluut bewustzijn.

De symboliek van Krisna`s fluit wordt duidelijk wanneer je weet dat de koeien staan voor de oude wijzen en geschriften. De herderinnen zijn wij, de menselijke zielen. Krisna staat niet rechtop en symboliseert daarmee dat hij allen misleidt (maya of illusie). Hij manifesteert de wereld als een lied van geboorte en dood, komen en gaan, plezier en pijn. Het lied van de fluit vertaalt dit in vele tonen. Dit is wat wij ervaren. Die ervaring is de illusie van de wereld zoals wij die ondergaan. De ultieme werkelijkheid is zonder illusie en lijden en die zal je openbaren wanneer je daar je hart voor opent. Wanneer die werkelijkheid  vrij is van begeerte, zo zegt de Oosterse wijsheid, dan is het geluk nabij. Het is hier, dichtbij en je hoeft er niet naar opzoek te gaan. Yogamassage kan je dat gevoel geven.

 

 

Krisna en zijn geliefde herderin Radha.

De behandeling kan je een ervaring geven waardoor je fijn kunt ontspannen. Toeristen hebben op hun vakanties in Thailand vaak deze ervaring gehad. In Thailand gebeurt het ook vaak door de dorpelingen die met als enige ervaring het masseren van familieleden ook wel een buslading reizigers tegen enige betaling een oeroude ervaring willen geven.

Bij toepassingen in de gezondheid zijn natuurlijk meerdere behandelingen nodig. Het doel is dan veelal een verbetering van de beweeglijkheid en een geregelde bewegingsmeditatie. Een meditatievorm die een passieve vorm is van activiteiten zoals bijvoorbeeld Tai chi of yoga. Deze toepassing kan gelden voor Thailand, maar ook hier in het westen. De meeste in het Westen en in Thailand (!) opgeleide Thaise yogamasseurs kunnen op dit recreatief niveau behandelen.

Therapie en of healing is een andere kwestie. In Thailand zijn er verschillende soorten genezers. Meestal zijn zij gespecialiseerd in kruiden, amuletten, astrologie, massage, meditatie en bijvoorbeeld bonesetting. Deze vaardigheden gingen van leraar op leerling. Vaak bleef dit ook in families. Daarbij dien je te weten dat het bonesetten misschien wel lijkt op massage en westerse manuele therapie of osteopathie, maar dat deze healers ook al honderden jaren ook echte fracturen (botbreuken) zetten met behulp van bijvoorbeeld bamboe spalken en dat alles zonder röntgenfoto`s. Deze mensen waren dus praktisch veel kundiger dan wat menig arts nu zonder moderne hulpmiddelen kan. Ook allerlei behandelingen van infecties gingen via dezelfde weg! De officiële Traditionele Thaise Geneeskunde gebruikte het beste van allerlei geneeswijzen. Kruidengeneeskunde en Oosterse vormen van Fysiotherapie en manuele therapie vormen echter wel de hoofdmoot van deze Traditionele Thaise Geneeskunde. De traditionele opleiding is in Thailand 3 jaar en is daarom niet te vergelijken met de Westerse geneeskunde. Ervaring van de traditioneel genezer is belangrijker dan de 3 jaar opleiding. Het is daarom naar mijn mening niet zinvol om hier in het Westen Thaise healing te laten toepassen wanneer de behandelaar niet tenminste een medische of paramedische opleiding heeft gedaan. De Thaise healing wordt daarmee complementair en niet alternatief. In de praktijk lijkt de therapeutische behandeling ook zoveel op die van manuele therapie dat ik de Traditionele Thaise yogamassage therapie ook als exotische vorm van de manuele therapie beschouw die is gebaseerd op extra kennis en ervaring. De Westerse manuele therapie bestaat feitelijk ook uit vele verschillende methoden.